Одним из интереснейших проявлений народной религиозной культуры можно считать феномен почитания водных источников. По ряду опубликованных источников и на основании собственных полевых материалов, собранных с 2007 по 2010 г. на сельской территории юга Тюменской области нами выявлено несколько таких локусов. Некоторые из них функционируют в настоящее время, к другим же паломничество прекращено. Действующие источники — Криванков-ский колодец около д. Некрасово (Юргинский район); Ивановский источник в с. Черешманка (Ишимский район); источник во имя Святого Николая Чудотворца в с. Каменка (Тюменский район); родник в Марьином ущелье (Исетский район). Не функционирующие ныне источники — ключ близ с. Рябово (Вику-ловский район); колодец в с. Прокуткино (Ишимский район). Мы располагаем отдельными сведениями о колодце в д. Большие Чирки (Голышмановский район), однако полевые материалы по нему еще не собраны. В статье мы представим известные нам почитаемые водные источники через их историю, расскажем о паломничестве к ним, особенно совершаемом для исцеления.
Почитание Криванковского колодца, названного по имени не существующей ныне д. Криванково, приходится на Девятую Пятницу [1]. По одной из версий, явление ключа было ознаменовано горящей свечой (или огнем, светом), которую кто-то увидел на признанном впоследствии святым месте. Другая версия связана с пением (или колокольным звоном), раздававшимся на этом месте из-под земли. Эсхатологическими мотивами наполнена история о возникновении колодца как предзнаменование войны 1914 г. разрушения церквей и гибели священнослужителей; колодец должен исчезнуть после восстановления храмов. Вероятно, паломничество на колодец началось еще до революции, однако, скорее всего, активизировалось оно в 1930-х гг. храмы в окрестных населенных пунктах были разрушены и возникла необходимость в сакральных
местах, которые бы их заменяли. Сюда были перенесены и церковные практики: на колодце читали (пели) молитвы, обращались к иконам, освящали возле них принесенную еду, вещи, набирали святую воду, давали обеты, «снимали» грехи, ставили свечи, крестились. Многие из этих практик совершаются и сегодня. В 1958 г. власти начинают предпринимать действия по уничтожению святого места (28 ноября 1958 г. вышло постановление ЦК КПСС «О мерах по прекращению паломничества к так называемым “святым местам”»). Нами записаны многочисленные истории об уничтожении колодца, многие были реальными: его запахивали, сыпали в него хлорку, «пропастину налаживали коровью, телят дохлых», в колодец «лили солярку, сыпали дуст» и т. п. Меры по уничтожению колодца предпринимались и позднее. Суровыми, по рассказам, были наказания за разрушение колодца, начиная от неизвестных и неизлечимых болезней, которые настигали провинившихся, до тяжелых травм и смерти (гибели). Это место в сознании паломников связано с чудесами, которые здесь происходили. Так, рассказывают, что «один человек держал мать при себе, и она в тягость ему была. И так она ему надоела, что он говорит: “Мне лучше змею выкормить, чем тебя”. И вдруг у него за пазухой поселилась змея, вокруг шеи, да опять обратно за пазуху, он ее накормит, она опять к нему за пазуху. И он понял свой грех, и пошел на Девяту Пятницу (на колодец. — прим. авт.) помолиться, видимо, очень каялся в своих грехах, и эта змея-то от него ушла. Чудо такое было» [1; 30]. Паломничество к колодцу не прекращалось даже в самые суровые годы яростной атеистической пропаганды. В начале 1990-х гг. отмечается всплеск интереса к колодцу. Организованное паломничество началось в 1994 г. после создания прихода Свято-Троицкой церкви в с. Юргинском. Как выглядит это место? Если раньше здесь была небольшая ямка, на дне которой бил ключ, то сейчас на месте выхода воды выкопана довольно глубокая яма, ее стены обиты деревом, поставлен сруб с барабаном. Рядом с ним стоит новая купальня, где паломники обливаются святой водой, планируется возведение часовни. По словам паломников, на колодце происходят исцеления: «Исцеление идет большое. У нас нынче приезжала женщина, она ходила крестным ходом, маленькая была. Она от рождения слепая была. И вот, говорит, “меня бабушка привела туда, на Криванково”. Она ее там умыла — и она прозрела. Она сразу же там прозрела. Она и сейчас зряча» [1; 30]. При посещении колодца паломники обязательно набирают из него воду, в основном в лечебных целях, веря, что она исцеляет «от недугов и болезней». Благоговейное отношение к криванковской воде сказывается в том, что ее порой хранят на божничке, в красном углу, рядом с иконами. Паломники говорят, что «водичка» годами не портится.
Село Черемшанка известно благодаря двум достопримечательностям: явленной иконе с изображением Иоанна Крестителя и Ивановскому колодцу, на месте которого, по преданию, и явился этот образ [2]. О времени появления колодца в Черемшанке говорят по-разному: будто бы он существует с 1800 г. (А. С. Носкова, с. Черемшанка), «еще деды, этот колодец святой был» (Л. В. Носкова, с. Черемшанка). На месте обретения иконы выкопали колодец (он находится в центре села, на берегу когда-то полноводной, а сейчас обмелевшей речки Мангут), освятили ею воду, поставили часовню. На престольный праздник Иванов день «сходились люди отовсюду, ярмарки были, что даже из Тобольска, отовсюду люди пешком ходили» (Л. В. Носкова). Народу было настолько много,
что, по одной из версий, недалеко от церкви и колодца размещались постоялые дворы, где останавливались паломники. Приходили или приезжали прежде всего на святой источник для исцеления от недугов, в частности, лечения болезней опорно-двигательного аппарата. Немощные привозили с собой ванны, наполняли их колодезной водой и лежали в них. Ивановский колодец целенаправленно не уничтожали. «Отвыкание» от веры шло здесь не насильственно, а постепенно, под влиянием атеистической пропаганды. Со временем вода в нем заилилась. Чистить колодец начали 6-7 лет назад, тогда же поставили сруб. В 2009 г. рядом с колодцем поставили сруб купели, подведя его под крышу. В 2010 г. над колодцем на пожертвования сделали новый сруб. Сейчас к нему в Иванов день ходят жители Черемшанки, раз в месяц ездят паломники из Тюмени, некоторые обливаются, пьют колодезную воду, набирают ее с собой. В листовке Паломнического отдела Тобольско-Тюменской епархии «Сибирский паломник» написано, что верующие «наберут студеной воды из древнего Ио-анновского святого источника» [3]. Г. К. Носкова (с. Черемшанка) рассказала несколько случаев исцеления на источнике. Например, «одна паломница из Тюмени лечилась от остеохондроза — поливала ее мама водой (с Ивановского источника. — прим. авт.) от шеи до поясницы и от плеча до плеча. Говорит: “Со мной ночью такое случилось — жар, пот, температура, вся горю, и все выходит, аж бежит с меня. Думаю: то ли скорую вызывать, то ли че. Нет, говорит, это все-таки пошло на излечение. И все. Я, говорит, из квартиры не выходила, а теперь к вам сама приехала лично за этой водой”». В настоящее время к колодцу при засухе совершается крестный ход.
Источник во имя Святого Николая Чудотворца в с. Каменке не имеет такой давней истории, как Криванковский или Ивановский колодцы. Местные жители обратили внимание на источник, который выходит из недр земли недалеко от церкви, несколько лет назад. До этого его не считали святым, не было с ним связано и каких-либо чудес, знамений, исцелений. И. Ф. Ярославцев (с. Каменка) рассказал, хронологически отнеся воспоминания к 1920-м гг. что тогда из-под земли бил родник, была ямка, водичка напоминала минеральную. Когда люди ездили на сельскохозяйственные работы, то всегда набирали ее. Было время, когда за этим местом никто не ухаживал, по нему с пастбища поднимался скот, там была свалка. Первым за источником стал ухаживать Федор Григорьевич Тропин, который поставил на родник одно металлическое кольцо. Примерно с 2002 г. когда настоятелем прихода стал Дионисий Марчук, стали очищать место, где просачивался родник. По рассказу С. М. Ковыляцких (с. Каменка), отец Дионисий «освятил этот источник, стали мы его облагораживать, мусор вывезли, косить стали». Источник был освящен в 2007 г. во имя Святого Николая Чудотворца. Сюда часто приезжают паломники из Тюмени и обязательно доходят до колодца, набирают воду и обливаются. Так, в листовке «Сибирского паломника» сообщается, что в Каменке предполагается «посещение святого источника» [3]. Сейчас к колодцу ведет деревянная лестница. Чуть выше располагается часовня-купальня, подведенная под купол. Ниже ее — сам колодец с бетонными кольцами, огороженный деревянным срубом. На столбе, поддерживающем крышу над колодцем, прибита доска с таким текстом: «Дорогие братья и сестры! Почтительно просим вам пребывать на территории Святого источника во имя Святителя Николая Чудотворца с достоинством и
благочестием. С верой и надеждой потребляйте Святую воду источника и будет она вам во спасение души и тела. Храни вас Господь!». Между колодцем и часовней-купальней стоит крест, в центре его — икона Николая Чудотворца. Так как вода родниковая, то из колодца отведена труба. Чтобы не открывать колодец, воду можно набрать прямо из трубы. Вода, прозрачная и чистая, небольшим ручейком идет в низину, по канавке стекая в Туру. В купальне есть ведра, и любой желающий, набрав родниковой воды, может ею облиться. С колодцем, несмотря на молодость традиции его почитания, связано несколько историй исцеления, свидетелем которых была С. М. Ковыляцких. Однажды женщина пошла на источник, у нее в то время нога болела. Когда она приехала домой, то увидела, что в обуви много черной крови, но нет ни укуса, ни другого повреждения. После этого ей стало легче.
Марьино ущелье, находящееся в Исетском районе, — памятник природы регионального значения [4]. Сюда приезжают не только ради любования природными красотами, но и для того, чтобы завязать ленточку около родника. Он выходит из недр земли у самого основания террасы, просачиваясь из небольшой щели. Сейчас там течет совсем маленький ручеек (он был гораздо полноводнее еще несколько лет назад). К. И. Латышева (с. Красногорское) отметила, что в Марьином ущелье есть еще один родник, однако его знают только «местные». Жители с. Красногорское, кто помнит эти места, рассказали, что раньше родник называли Веденеев колодец, по имени Веденея Санчука, который «охотничал» в этих местах. В «Марьиной щели» (так называют жители с. Красногорское ущелье — прим. авт.) еще в середине 1950-х гг. стояла его избушка. Сейчас строения нет. Сам Веденеев колодец был «заплетен плетнем, тыном». Вода в нем была чистая, хорошая. Ее брали для питья, когда косили здесь сено. Огороженным колодец стоял много лет. В 2010 г. следов от плетня не было. Справа от родника можно увидеть, скорее всего, искусственно уложенные, огораживающие ручей камни, поросшие мхом и утоптанные в землю. Возможно, этими камнями был огорожен или сам родник, или они выполняли функцию ступенек на лестнице, устроенной для спуска в ущелье. Большинство из наших информаторов отметили, что родник никогда не считали святым или целебным. Надо отметить, что об этом говорили люди пожилые. Однако, по другой версии, воду из родника считают лечебной. Эту информацию предоставили молодые люди. Видимо, различия в отношении к воде связаны именно с разным возрастом информаторов. У родника загадывают желание, а после этого к веткам и стволам близлежащих деревьев и кустарников привязывают ленточки, тряпочки самых разных цветов и различного назначения. Если сейчас, повязывая ленточки, загадывают желание, то, как отметила З. И. Бучаева (с. Красногорское), которая в 1960-е гг. вместе со своими учениками ходила в Марьино ущелье, раньше ленточки привязывали «в память о себе» (тогда ребята привязывали и пионерские галстуки). Некоторые бросают в родник мелочь. В 2010 г. у основания родника стояла керамическая фигурка петуха, покрытая разноцветной глазурью. Видимо, поставлена она совсем недавно. Паломничество на родник не связано с какой-либо конфессией и, соответственно, там нет религиозных атрибутов.
Паломничество к ключу близ с. Рябово осуществлялось еще до революции, в день Девятой Пятницы. Некой Фекле Алексеевне приснился сон, что в трех
березах бьет ключ и из него нужно умываться. Раньше верхние стенки ключа были обложены кирпичом, следовательно, на этом месте было что-то наподобие колодца (до сих пор рядом можно найти обломки кирпичей от старой кладки). По рассказам жителей с. Рябово, над ключом стояла «избушка», в которой жила пожилая женщина (возможно, Фекла Алексеевна). В день Девятой Пятницы, когда к ключу приходили и съезжались паломники, эта старушка ставила самовар и угощала всех чаем. Под избушкой бил ключ, а от него шла канавка, куда вода стекала в болотце, питавшее р. Падун (в ландшафте она просматривается и сегодня). В этой канавке были сделаны «деревянные ванны», где накапливалась вода. В них можно было облиться святой водой, умыться ею. Рядом с ключом стояла часовня, сооруженная в 1902 году [5]. В советское время ее перевезли в Рябово, приспособив для хозяйственных нужд. Местные жители говорили, что в ней «все коровы пропадали». Сохранились сведения, что рядом с родником была баня или, что вероятнее, две будки — мужская и женская, где паломники раздевались и обливались водой. Самое большое число паломников на ключ было из самого Рябова и окрестных деревень, однако приезжали и из более удаленных населенных пунктов. Батюшка освящал воду, окроплял ею верующих, после чего ее набирали богомольцы; здесь крестили детей; если была засуха, просили о дожде. Вода на ключе была холодной, приятной на вкус, очень чистой, прозрачной, ее считали целебной, «священной», «намоленной». Воду набирали с собой, дома ею умывались для «очищения», лечения; в случае какой-либо напасти ключевой водой умывали детей. Хранили воду год, до следующего посещения ключа, причем она не портилась, не давала осадка: «И она стоит год и два и три — и не портится, а вот такую воду поставь — она закиснет» (Е. Д. Круглова, с. Рябово). С паломничеством на ключ была связана и практика обетов. Информаторы не помнят, чтобы паломничество к ключу запрещали. Источник не разрешали посещать в связи с тем, что пятница была рабочим днем. Ходили на ключ еще в 1960-70-х гг. однако позже массового шествия уже не было. Н. А. Князев (с. Рябово) предположил, что перестали ходить на ключ из-за всеобщего неверия. Со временем, когда верующие бабушки умерли, ходить на ключ перестали совсем. В настоящее время источник завален землей, старыми листьями, ветками, а вокруг, на бывшей поляне, где собирались паломники, растет кустарник.
Село Прокуткино Ишимского района известно явленой иконой святой Великомученицы Евфимии [6]. Однако существовал еще и колодец, который был вырыт на кладбище рядом с часовней (по другим сведениям, прямо в часовне, в ее центре или в углу). Местные жители вспоминают, что часовня была поставлена на месте обретения иконы. В ней отпевали покойников. Колодец считали святым. Видимо, на колодце проводили водосвятный молебен (сохранились воспоминания, что батюшка «крест спускал туда»). Вода была чистая. Из него брали воду для лечения. Ю. И. Аверина (с. Прокуткино) вспоминает, что ею умывали детей от испуга. Видимо, временем посещения колодца был родительский день, т. к. расположен он на кладбище. Часовня была разрушена (разобрана на бревна) в 1930-е годы. Колодец долгое время чистили, но затем забросили. Со временем старый сруб сгнил, колодец завалился. Около 5 лет назад на его месте вырыли новый колодец, поставили сруб. Сейчас вода в нем мутная, застоявшаяся. Ее берут для мытья памятников и оградок на кладбище. Не так давно украли ведро и цепь, так что доставать воду из колодца нечем.
Почитаемые водные источники — элементы культурного ландшафта Тюменской области, которые и в настоящее время играют важную роль в духовной жизни общества. Их появление, как мы видим, вызвано несколькими факторами. С одной стороны, повлияли духовные запросы православных верующих, которые после переселения на новую территорию могли перенести сюда практику почитания водных источников со своей родины. Сама эта практика указывает на значительный пласт неканонических элементов в православии, которые являются частью религиозной культуры русского крестьянина Западной Сибири XIX-XXI вв. Наиболее полно она сохранилась в почитании лишь одного места — Криванковского колодца, в то время как остальные водные источники или практически забыты, или паломничество к ним начинается с «белого листа», или на него оказывают влияние другие практики, не характерные для народной православной традиции. В то же время появление новых водных источников, например, в с. Каменка, свидетельствует о востребованности такого рода объектов, занимающих важное место в духовных практиках, как современных, так и традиционных.